Macedonius I dalam Pusaran Konflik Roh Kudus Abad Ke-4

Ilustrasi/in2greece.com

Pada pertengahan abad ke-4, orang-orang di Konstantinopel bisa saling membunuh hanya karena satu kata. Bukan metafora. Benar-benar satu kata.

“Sehakikat”. “Diciptakan”. “Dilahirkan”. “Berasal”. “Turun”. Istilah-istilah Yunani beredar di pasar, pemandian umum, lorong gereja, pelabuhan. Penjual roti bisa berdebat soal Tritunggal. Pengurus kandang kuda bisa meneriakkan kutipan teologi sambil mabuk anggur encer. Seorang uskup dapat diasingkan bukan karena mencuri uang atau menghasut perang, tapi karena salah menjelaskan hubungan antara Bapa, Anak, dan Roh Kudus.

Di tengah kekacauan itu, muncul Macedonius I of Constantinople.

Namanya sekarang nyaris tenggelam. Orang lebih mengenal Athanasius of Alexandria atau Arius. Macedonius cuma sering muncul sebagai catatan kaki dalam sejarah gereja; uskup kontroversial, tokoh bidah, pemicu sekte Pneumatomachian. Selesai. Padahal pada masanya, ia bukan tokoh pinggiran. Ia bagian dari mesin politik kekaisaran. 

Konstantinopel waktu itu masih relatif baru. Kota yang dibangun Constantine the Great belum punya aura tua seperti Roma atau Alexandria. Jalan-jalannya lebar, penuh pekerja konstruksi, debu kapur, aroma laut asin dari Bosporus, dan teriakan pedagang budak. Di dekat forum, patung-patung kaisar berdiri dengan mata kosong menghadap kerumunan. 

Kekaisaran Romawi memang sudah mengaku Kristen. Tapi jangan bayangkan suasana saleh yang tenang. Yang ada justru pertikaian permanen.

Setelah Konsili Nikea tahun 325, masalah belum selesai. Malah membusuk. Konsili itu dimaksudkan untuk membereskan perdebatan soal apakah Kristus setara dengan Tuhan Bapa atau lebih rendah. Kata Yunani homoousios—“sehakikat”—dipilih untuk menegaskan posisi resmi. Tapi banyak uskup tidak suka istilah itu. Sebagian menganggap terlalu filosofis. Sebagian takut istilah itu menghapus perbedaan antara Bapa dan Anak. Sebagian lagi hanya tidak suka pihak lawan menang.

Dan para kaisar terus ikut campur.

Kaisar bukan sekadar penguasa politik; mereka merasa bertanggung jawab menjaga kesatuan iman. Kalau gereja pecah, negara ikut retak. Kota-kota bisa rusuh hanya karena uskup baru diangkat. Massa pendukung uskup tertentu sering bentrok di jalan. Ada yang membawa tongkat. Ada yang melempar batu. Kadang tentara dipanggil. Macedonius naik dalam situasi seperti itu, bukan di ruang doa yang sunyi.

Sekitar tahun 342, ia mulai memperoleh posisi penting di Konstantinopel. Pengangkatannya penuh kekacauan. Ada dua kubu besar yang saling berebut jabatan uskup kota; kelompok pro-Nikea dan kelompok anti-Nikea. Ketika seorang uskup meninggal, pemilihan penggantinya bisa berubah jadi kerusuhan jalanan. Di salah satu keributan itu, tentara masuk gereja. 

Catatan kuno menyebut banyak orang mati terinjak atau dipukul saat perebutan kursi episkopal berlangsung. Sulit memverifikasi jumlah korban karena penulis sejarah gereja sering melebih-lebihkan untuk menjatuhkan lawan. Tapi kekerasannya nyata. Gereja abad ke-4 tidak terlihat seperti lukisan Renaisans yang bersih dan hening. Lebih dekat ke arena politik kota pelabuhan.

Macedonius akhirnya berhasil menduduki posisi Uskup Konstantinopel dengan dukungan kekuasaan kekaisaran tertentu. Lawannya diasingkan. Pada masa itu, pola semacam itu biasa; kalah debat teologi bisa berarti dibuang ke gurun, dipaksa tinggal di kota terpencil, atau kehilangan semua jaringan politik.

Lalu soal Roh Kudus mulai meledak. Bagi orang modern, pertanyaan itu terdengar nyaris absurd; apakah Roh Kudus itu Tuhan sepenuhnya, atau makhluk lebih rendah?

Tetapi pada abad ke-4, itu persoalan administrasi kosmos. Kalau Roh Kudus bukan Tuhan, maka seluruh struktur keselamatan Kristen berubah. Liturgi berubah. Baptisan bermasalah. Doa-doa jadi rancu. Gereja tidak sedang bermain metafisika abstrak; mereka sedang mempertaruhkan keseluruhan sistem kepercayaan.

Macedonius mengambil posisi yang kemudian dianggap berbahaya; ia diyakini menolak keilahian penuh Roh Kudus. Lawan-lawannya menyebut pengikut Macedonius sebagai Pneumatomachoi—“para pejuang yang melawan Roh”. Sebutan yang terdengar seperti hinaan jalanan.

Mereka dituduh menganggap Roh Kudus hanya semacam pelayan ilahi, bukan bagian setara dari Tritunggal. Tuduhan itu menyebar cepat melalui surat-surat gereja, khotbah, dan gosip politik. Pada masa itu, batas antara rumor dan doktrin sangat tipis.

Ada detail kecil yang aneh dari masa Macedonius; perebutan relik suci. Ia pernah terlibat kontroversi pemindahan jenazah Constantine the Great dari satu gereja ke gereja lain. Pemindahan itu memicu kerusuhan. Orang-orang berdesakan. Ada korban jiwa. 

Bahkan tulang-belulang kaisar bisa menjadi sumber konflik politik. Sejarah abad ke-4 kadang terasa seperti kota yang semua orangnya kurang tidur.

Surat-surat teologi beredar terus-menerus. Uskup saling menuduh sesat dengan bahasa yang sangat teknis sekaligus sangat personal. Mereka memakai istilah filsafat Yunani, lalu menyisipkan hinaan kasar. Ada yang menyebut lawannya “anjing”. Ada yang menuduh pihak lain “merusak iman para nelayan Galilea dengan logika Aristoteles”.

Di Konstantinopel, orang-orang biasa ikut terseret. Sejarawan gereja, Gregory of Nyssa, pernah mengeluh bahwa bahkan penukar uang di pasar membahas apakah Anak “diciptakan” atau “tidak diciptakan”. Ia terdengar lelah saat menulis itu.

Macedonius sendiri bukan orator besar seperti beberapa rivalnya. Ia tidak meninggalkan karya intelektual monumental. Justru itu yang membuat sosoknya menarik. Ia naik bukan terutama karena kecemerlangan tulisan, tapi karena mampu bertahan dalam pusaran jaringan gereja dan istana. Kadang ia tampak seperti administrator keras kepala yang kebetulan terseret ke pusat perang ideologi terbesar abad itu.

Lalu semuanya berbalik. Sekitar tahun 360-an, posisinya melemah. Politik kekaisaran berubah lagi. Aliansi bergeser. Istilah-istilah teologi yang kemarin aman mendadak jadi ancaman. Macedonius kehilangan jabatan dan akhirnya tersingkir. Tapi pengaruhnya belum selesai.

Kelompok yang dikaitkan dengannya tetap hidup beberapa dekade. Mereka menyebar terutama di wilayah Thrace dan sekitar Hellespont. Para lawan mereka terus menulis bantahan panjang mengenai Roh Kudus. Ironisnya, justru karena dianggap sesat, nama Macedonius bertahan dalam sejarah gereja.

Pada tahun 381, First Council of Constantinople akhirnya menegaskan secara resmi bahwa Roh Kudus adalah “Tuhan dan pemberi hidup”. Itu pukulan final bagi ajaran yang diasosiasikan dengan Macedonius.

Tetapi bahkan sesudah konsili itu, pertengkaran tidak berhenti. Orang-orang tetap saling menuduh. Uskup tetap dibuang. Kaisar tetap campur tangan.

Di jalan-jalan Konstantinopel, kereta kuda masih lewat sambil mengguncang batu-batu jalan. Bau ikan dari pelabuhan tetap naik ke udara sore. Para penyalin manuskrip tetap menunduk di ruangan gelap, menyalin argumen tentang Tritunggal dengan tinta hitam pekat. Dan di suatu rumah, entah milik pedagang atau pejabat rendah, dua orang masih berdebat tentang apakah Roh Kudus hanya berasal dari Bapa atau dari Bapa dan Anak, ketika suara gaduh dari Hippodrome masuk lewat jendela terbuka.