Mencari Kedamaian di Ubud yang Makin Kehilangan Damai

Ilustrasi milik BSM

Di meja kayu sebuah kafe di Ubud, laptop terbuka, mangkuk smoothie bowl mulai mencair, dan sebuah buku tentang mindfulness tergeletak dengan halaman terlipat. Ponsel diletakkan di sampingnya. Layarnya baru saja digunakan untuk memotret sarapan, sudut meja, tanaman rambat, lalu sebuah kutipan tentang melepaskan ego.

Kalau pencarian diri memiliki bukti transaksi, bentuknya mungkin seperti itu.

Ubud telah menjadi salah satu tempat paling terkenal di dunia untuk orang-orang yang ingin memperbaiki hubungan dengan dirinya sendiri. Yoga retreat, meditasi, breathwork, ayurveda, sound healing, detoks, plant-based food, terapi alternatif, kelas spiritual, sampai berbagai bentuk “inner work” hidup berdampingan dengan hotel, vila, restoran, spa, dan toko suvenir. 

Penelitian 2025 terhadap 348 peserta wellness tourism di Ubud bahkan menemukan bahwa pengalaman wisata kebugaran tersebut berkaitan positif dengan kesejahteraan wisatawan; kepuasan wisatawan dan fear of missing out ikut berperan dalam hubungan itu. Jadi lelucon tentang orang pergi ke Bali untuk healing bukan berarti pengalaman tersebut palsu. Banyak orang memang merasa lebih baik setelahnya.

Yang lucu adalah cara industri menjualnya. Diri sendiri sekarang bisa dipesan secara daring.

Pilih paket tiga malam. Bangun pukul enam. Yoga. Meditasi. Sarapan organik. Journaling. Jalan tanpa alas kaki. Sound bath. Makan malam ringan. Tidur. Ulangi. Tambahkan pijat jika masih punya anggaran. Tambahkan sesi privat dengan guru spiritual kalau ingin pengalaman yang lebih personal. Kalau pulang dari Ubud dan merasa belum cukup berubah, mungkin tersedia paket tujuh malam.

Manusia telah berhasil mengubah krisis eksistensial menjadi paket menginap.

Fenomena itu tidak hanya lahir di Bali. Wellness tourism merupakan industri luas yang mencakup perawatan tubuh dan pikiran, spa, olahraga, makanan, alam, budaya, spiritualitas, sampai berbagai pengalaman yang dirancang untuk meningkatkan kesejahteraan. Penelitian tentang operator retreat menunjukkan bahwa banyak pengelola retreat bekerja sebagai lifestyle entrepreneurs: mereka menjadikan gaya hidup tertentu sekaligus sebagai pekerjaan, tempat tinggal, dan produk yang dijual.

Ubud sangat cocok dengan model semacam itu karena ia sudah memiliki bahan mentahnya. Tradisi Hindu Bali, pura, persembahan, upacara, pengobatan tradisional, lanskap sawah, komunitas seni, dan sejarah panjang hubungan antara masyarakat setempat dengan praktik spiritual, memberi sesuatu yang lebih kuat daripada sekadar dekorasi tropis pada industri wellness. Para pengunjung datang bukan hanya untuk menikmati cuaca. Mereka datang dengan harapan bahwa tempat itu akan membantu mereka menjadi versi diri yang lebih baik.

Harapan tersebut kemudian dipasarkan dengan sangat cerdas.

Salah satu titik balik kebudayaan populernya adalah “Eat, Pray, Love”. Buku Elizabeth Gilbert terbit pada 2006 dan film yang dibintangi Julia Roberts muncul pada 2010. Ubud mendapat peran penting dalam cerita tentang perempuan Amerika yang melakukan perjalanan untuk menemukan keseimbangan, cinta, dan ketenangan. Dampaknya bukan sekadar imajinasi penonton. Penelitian tentang film tourism di Ubud menemukan berbagai dampak yang dirasakan komunitas lokal setelah produksi film dan masuknya wisatawan yang tertarik pada film tersebut.

Sejak itu, Ubud makin mudah dibaca sebagai tempat untuk “menemukan diri”.

Kalimat itu terdengar agak aneh kalau kita berhenti sebentar. Mengapa diri harus ditemukan? Ke mana ia pergi?

Pertanyaan semacam itu tentu tidak menghentikan bisnis.

Ubud berubah menjadi kota internasional dengan kecepatan yang membuat kategori “desa tradisional yang menerima turis” tidak lagi memadai. Penelitian tentang new Ubud menggambarkan perubahan dari desa yang dikunjungi wisatawan menjadi kota internasional yang semakin kosmopolitan. Peneliti mencatat keluhan tentang restoran milik pendatang, kenaikan harga, ekspansi bisnis, serta kemunculan makanan organik, vegan, raw food, spa, dan komunitas ekspatriat yang membawa gaya hidup baru.

Pemandangan yang dicari wisatawan spiritual ternyata membutuhkan ekonomi yang sangat modern.

Vila harus dipasarkan melalui Instagram. Retreat harus memiliki situs web. Guru yoga membutuhkan sertifikasi atau reputasi internasional. Restoran harus menyediakan gluten-free, vegan, raw, organic, atau setidaknya menu yang membuat seseorang merasa sedang menjadi manusia yang lebih baik ketika membayar tagihan. Foto kolam renang harus terlihat cukup alami, meskipun pencahayaan dan pemilihan sudutnya mungkin sudah dipikirkan selama dua puluh menit.

Spiritualitas semakin sering hadir bersama content strategy.

Saya tidak menganggap itu otomatis buruk. Orang memang membutuhkan tempat untuk beristirahat. Orang depresi, kelelahan, putus cinta, kehilangan arah, atau sekadar bosan dengan pekerjaannya, bisa memperoleh manfaat nyata dari perjalanan, tidur cukup, olahraga, percakapan, meditasi, dan perubahan rutinitas. Tidak semua pencarian batin harus berlangsung dalam bentuk yang miskin dan menderita supaya dianggap tulus.

Masalahnya muncul ketika pengalaman tersebut mulai dikemas sebagai identitas. Kita tidak hanya membeli retreat. Kita membeli cerita tentang siapa kita setelah mengikuti retreat.

Seseorang pulang membawa foto duduk bersila dengan latar sawah, mengenakan pakaian longgar berwarna tanah. Caption-nya berbicara tentang letting go, alignment, being present. Lima ratus orang menyukai unggahan tersebut. Dua hari kemudian ia kembali membuka surel kantor.

Dunia belum berubah.

Dirinya mungkin juga belum berubah sebanyak yang ia kira.

Tetapi selama beberapa hari di Ubud, ia memang merasa berbeda. Itu cukup untuk membuat produk tersebut laku lagi.

Penelitian terbaru tentang wellness tourism di Bali membuat persoalannya lebih keras. Studi yang menggunakan wawancara etnografis dan observasi partisipatif di Ubud menemukan bahwa banyak informan lokal tidak merasa memperoleh manfaat yang sebanding dari pertumbuhan wellness tourism. Penelitian tersebut menyoroti dominasi Barat, economic leakage, enclave yang terpisah dari masyarakat, serta jarak antara produk wellness yang dikomersialkan dengan praktik spiritual masyarakat setempat.

Bagian “dominasi Barat” perlu dibaca hati-hati. Yoga sendiri bukan tradisi Bali; akarnya berada di India. Yang terjadi di Ubud lebih rumit: praktik-praktik global bertemu dengan kebudayaan spiritual Bali, lalu dibentuk menjadi produk yang dapat dikonsumsi wisatawan internasional. Kajian tentang yoga tourism memang sudah lama membahas komodifikasi yoga dan perubahan praktik spiritual menjadi pengalaman wisata. Penelitian yang lebih baru bahkan secara eksplisit menempatkan yoga tourism sebagai bentuk cultural tourism dan membahas unsur konsumtif di dalamnya.

Maka kita sampai pada bagian yang agak lucu.

Orang Barat pergi ke Ubud untuk mencari ketenangan yang mereka anggap hilang dari kehidupan modern. Mereka menemukan tempat yang indah, mengonsumsi makanan sehat, belajar meditasi, mengikuti yoga, membeli pakaian longgar, berbicara tentang kesadaran, kemudian mengunggah semuanya dari iPhone.

Sementara masyarakat yang hidup di sana harus berhadapan dengan konsekuensi yang sangat biasa dari industri tersebut: harga tanah, kepemilikan usaha, lalu lintas, perubahan ruang, pekerjaan, air, sampah, dan siapa yang sebenarnya memperoleh keuntungan dari uang wisatawan.

Orang yang sedang mencari kedamaian mungkin tidak ingin memikirkan semua itu. Ia sudah membayar mahal untuk tidak memikirkannya.

Pukul 06.00 pagi, lonceng kecil berbunyi di sebuah studio yoga. Udara masih dingin. Kaki-kaki telanjang menapak lantai kayu. Instruktur meminta peserta menutup mata dan memperhatikan napas masing-masing.

Di luar, suara motor lewat.

Seseorang membuka mata sebentar karena suara itu terlalu keras. Instruktur meminta semua orang kembali berkonsentrasi pada napas.

Ponsel di sudut ruangan menyala. Sebuah notifikasi Instagram masuk. Foto kemarin mendapat 1.247 likes.

Catatan terkait: Manusia di Antara Kenyataan dan Impian: Catatan dari Qatar