Bagaimana Al-Tabari Menafsirkan Ayat Al-Qur’an dalam Jāmi‘ al-Bayān

Ilustrasi milik BSM

Ayat keempat Surah Al-Fatihah memiliki dua bacaan yang mengubah satu kata menjadi dua penekanan makna. Bacaan pertama, maliki yaumiddin, berarti “Raja Hari Pembalasan”. Bacaan kedua, māliki yaumiddin, berarti “Pemilik Hari Pembalasan”. Perbedaannya terletak pada panjang vokal “a”: bacaan pertama menggunakan vokal pendek, sedangkan bacaan kedua memanjangkannya. 

Dalam bahasa Arab, perbedaan sekecil itu dapat mengubah arti sebuah kata. Keduanya dikenal dalam tradisi qira’at, dan Muhammad ibn Jarir al-Tabari membahasnya dalam Jāmi‘ al-Bayān ‘an Ta’wīl Āy al-Qur’ān. Ia tidak sekadar mencatat bahwa kedua bacaan tersebut ada. Ia memilih bacaan yang menurutnya lebih kuat, kemudian menjelaskan alasannya. 

Persoalannya jadi lebih rumit ketika kita menyadari bahwa kitab tafsir yang sangat dihormati ini juga memperlihatkan sesuatu yang jarang disadari pembaca: seorang ulama harus mengambil keputusan di tengah warisan pendapat yang tidak selalu seragam.

Al-Tabari lahir di Amol, wilayah Tabaristan di sebelah selatan Laut Kaspia, sekitar 839 M. Ia menempuh perjalanan panjang untuk belajar sebelum menetap di Baghdad, pusat kehidupan intelektual Abbasiyah. Ia meninggal di kota itu pada 923 M. Namanya dikenal melalui dua karya besar: Jāmi‘ al-Bayān, tafsir Al-Qur’an, dan Ta’rīkh al-Rusul wa al-Mulūk, karya sejarah yang menghimpun riwayat tentang para nabi, penguasa, dan peristiwa-peristiwa masa lampau. 

Kedua kitab itu memperlihatkan kesungguhannya mengumpulkan keterangan dari generasi sebelumnya. Namun, siapa pun yang menganggap pekerjaan semacam itu hanya membutuhkan ingatan kuat dan ketekunan akan melewatkan bagian terpenting dari cara Al-Tabari bekerja.

Kembali ke Al-Fatihah, Al-Tabari memilih bacaan maliki, dengan arti “Raja Hari Pembalasan”. Ia menghubungkan makna tersebut dengan ayat sebelumnya, Rabb al-‘ālamīn, yang menyatakan bahwa Allah adalah Tuhan seluruh alam. Sebutan “raja” menegaskan kekuasaan yang tidak tertandingi pada Hari Pembalasan, ketika para penguasa dunia tidak lagi mempunyai kekuasaan yang dapat menandingi-Nya. 

Dalam pembahasannya, Al-Tabari juga mempertimbangkan hubungan makna antara kepemilikan dan kerajaan. Seorang raja memiliki kekuasaan atas sesuatu yang berada di bawah pemerintahannya, sedangkan kepemilikan tidak dengan sendirinya menjadikan seseorang sebagai raja. Ia menganggap bacaan “Raja Hari Pembalasan” memberikan penekanan yang sesuai dengan konteks ayat tersebut. 

Pembaca tentu boleh bertanya mengapa pilihan itu perlu dibahas begitu panjang. Bukankah kedua bacaan sama-sama dikenal dalam tradisi Islam? Bukankah orang yang membaca Al-Fatihah setiap hari dapat memahami makna keduanya tanpa harus mengikuti seluruh perdebatan? 

Pertanyaan itu masuk akal. 

Namun, Al-Tabari sedang mengerjakan sesuatu yang berbeda dari sekadar menyajikan terjemahan untuk kebutuhan ibadah. Ia berusaha menjelaskan makna ayat, menilai pendapat yang diwariskan, dan memberikan alasan bagi penafsirannya. Pekerjaan tersebut menuntut keputusan. Menyebut dua kemungkinan saja belum menjawab bagaimana seorang mufasir memahami hubungan keduanya dengan keseluruhan ayat.

Karakter kitab Jāmi‘ al-Bayān terlihat dari cara al-Tabari memperlakukan riwayat. Ia menghimpun penjelasan yang dinisbatkan kepada sahabat Nabi dan generasi sesudah mereka, menyertakan jalur periwayatan, membahas perbedaan pendapat, lalu menguatkan penafsiran yang dianggapnya paling tepat. Proses menguatkan satu pendapat dibandingkan pendapat lain dikenal sebagai tarjīḥ. Dalam pekerjaan itu, nama orang yang menyampaikan sebuah pendapat dianggap penting, tetapi nama besar saja tidak otomatis menyelesaikan persoalan. Jalur riwayat perlu diperiksa; bahasa Arab perlu dipahami; hubungan suatu ungkapan dengan ayat di sekitarnya juga perlu diperhitungkan.

Hal tersebut membedakan Al-Tabari dari seorang penghimpun yang sekadar menyalin seluruh bahan ke dalam satu kitab. Ia menyimpan pendapat yang berbeda, tetapi tidak selalu memperlakukan semuanya sebagai penjelasan yang sama kuat. Ia bisa menyampaikan suatu riwayat tanpa menjadikannya kesimpulan pribadi. Ia juga dapat menolak sebuah penafsiran setelah membahas alasan yang mendukungnya. 

Fakta itu perlu diperhatikan, karena pembaca yang tidak membedakan kutipan dari pilihan penulis akan keliru membaca kitab ini, seolah-olah semua pendapat yang tercantum di dalamnya otomatis merupakan pendapat atau pendirian Al-Tabari.

Pekerjaan menghimpun riwayat dalam skala sebesar kitab ini tentu menuntut ketelitian. Tapi ketelitian tidak menghapus persoalan penilaian. Riwayat yang berbeda bisa menghasilkan penjelasan yang saling melengkapi, tetapi bisa pula mengarahkan pembaca kepada pemahaman yang berlainan. Sebuah keterangan mungkin memiliki jalur periwayatan yang dipersoalkan; penjelasan lain mungkin masuk akal dari segi bahasa, tetapi menghadapi kesulitan ketika dihubungkan dengan bagian lain dari ayat. Mufasir harus memutuskan pertimbangan mana yang paling menentukan. Ia tidak bisa menyelesaikan setiap perbedaan hanya dengan menambahkan lebih banyak kutipan.

Di sinilah pengaruh Al-Tabari terhadap sejarah tafsir menjadi penting. Ketika ia memilih satu pendapat, pilihan tersebut dapat ikut menentukan pendapat mana yang kemudian lebih sering dibaca, diajarkan, dan dikutip. Penjelasan yang tidak dipilih tetap bisa bertahan karena telah dicatat, tetapi pembaca yang hanya mengambil kesimpulan akhirnya mungkin tidak pernah mengetahui bahwa persoalan itu dulu diperdebatkan. Kitab ini mempertahankan jejak perbedaan sekaligus memberikan bobot yang tidak sama kepada setiap pendapat. Kedua pekerjaan tersebut berjalan bersama, dan salah satunya bisa luput dari perhatian jika pembaca hanya mencari jawaban singkat.

Al-Tabari tentu tidak bekerja dengan perangkat penelitian modern. Ia menggunakan tradisi periwayatan, pengetahuan bahasa, ilmu qira’at, dan penalaran yang berkembang pada zamannya. Karena itu, membaca kitabnya memerlukan dua sikap sekaligus: kesediaan memahami alasan yang ia kemukakan, dan keberanian memeriksa apakah alasan tersebut meyakinkan. Penghormatan kepada seorang ulama tidak mengharuskan pembaca menganggap setiap keputusan intelektualnya tidak mungkin keliru. Sebaliknya, kritik yang tidak memahami perangkat keilmuannya berisiko menilai karya abad kesembilan dengan pertanyaan yang tidak sesuai dengan cara kerja penulisnya.

Saya kira bagian yang paling layak diperhatikan justru terletak pada ketegangan itu. Al-Tabari mengumpulkan pendapat orang-orang yang hidup sebelum dirinya, tetapi ia tidak menghilangkan tanggung jawabnya sendiri dengan berlindung di balik nama mereka. Ia memilih bacaan maliki untuk ayat keempat Al-Fatihah dan menyertakan argumen yang mendasarinya. Pilihan itu bisa dipelajari, diperiksa, dan diperdebatkan. Pembaca yang ingin memahami kitabnya perlu mengikuti proses tersebut, bukan hanya mengambil hasil akhirnya.

Di halaman tafsir Al-Fatihah itu, kedua bacaan tetap dapat ditemukan dalam pembahasan Al-Tabari. Ia sudah menyatakan mana yang menurutnya lebih kuat. Alasan-alasannya tertulis di sana, bersama riwayat dan penjelasan yang membawanya kepada keputusan tersebut. Pembaca yang tidak puas dengan pilihan itu harus mulai dari tempat yang sama: membaca kembali argumennya, memeriksa hubungan maknanya dengan ayat, dan memastikan bahwa perbedaan satu vokal memang telah dipahami dengan benar.

Catatan terkait: Memahami Al-Zamakhshari dalam Al-Kashshaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil